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日前隨意翻閱丟在公用洗衣房的佛教善書,讀到大乘義章的這句:
凡夫迷實之心,起諸法相,執相施名,依名取相,所取不實,故日妄想而布希亞的「超級真實」理論是這麼說的
布希亞指出影像意義的游離性與疏離性(alienation)為「擬像」的現象,擬像的形成及演變有四個階段:
第一層:它是某個壯麗真實的投影。
第二層:它遮蓋了壯麗的真實,並異質它的本體。
第三層;它讓這個壯麗的真實化爲烏有。
第四層;它和所謂的真實全然失去關係,它是自身最純粹的擬仿物。
二者相似得讓人嚇一跳,差別在於,布希亞說法中終究有個如假包換的「真實」,佛教則認為一切皆幻象。
從海德格的現象學論時間與存有
就覺得和佛學有關係
只是西方人用很邏輯的字眼長篇大論的時候
我又都看得一愣一愣然後發笑 那ㄟ阿ㄋㄟ